Понимание Ахимсы

Не так давно, благодаря Анастасии Хрущинской, в интернете наткнулась на интересный сайт. Главное, на чем остановилось мое внимание, на тот момент было две статьи об Ахимсе. Они очень сильно срезонировали с моими последними мыслями и думками, внутренним состоянием. Я их распечатала, добавила свои комментарии и принесла на занятия в группу, где веду занятия по йоге. Тема оказалась очень актуальной. Все живо включились в обсуждение, и задумались над тем, как же я выполняю обет Ахимсы? Решили обсудить все на природе. Где в разговорах прошло два тренировочных часа. У каждого были свои вопросы, по данной теме, и я думаю, что многие получили ответы, и видение, что нужно делать для того, чтобы применять Ахимсу на практике. И я решила выложить Вам, дорогие читатели, этот материал, может кто-то из вас также захочет поделиться своими мыслями по этому поводу, или найдет для себя правильный ответ на возникающие вопросы.

Ахимса – первый принцип в ограничениях и моральных заповедях Ямы – первой ступени аштанга-йоги.

Почти все сегодня слышали, что Яма включает пять основных принципов :
1) ахимса — ненасилие;
2) Сатья — правдивость;
3) астея — неприсвоение чужого (неворовство);
4) брахмачарья — воздержание; контроль похоти и сохранение целомудрия до вступления в брак; внутренняя собранность, нераспущенность;
5) апариграха — нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.

Во многих других писаниях (например, в Шандилья-упанишаде упоминаются десять принципов Ямы):
1) ахимса
2) сатья
3) астея
4) брахмачарья
5) кшама — милосердие, прощение, терпение; смирение
6) дхрити — стойкость; твердость
7) дайя — сострадание;
8 ) арджава — честность, прямодушие; искренность
9) митахара — умеренный аппетит;
10) шауча — чистота.

У Лайя йогов их 14, они повторяют предыдущие значения, но включают сюда еще 4 принципа: джаппа – ежедневное повторение святых имен, шравана – обязательное слушание речей о религии, шраддха – истинная вера, и – жертвенность.

Сегодня более полно мне хочется поговорить о 1-м принципе – Ахимсе.

Считается, что есть 3 уровня насилия и 3 уровня ненасилия.

Этот принцип происходит от состояния и употребления нами определенной пищи, произносимых нами слов, и также действует на уровне наших мыслей.

Патанжали Йога-Сутры. 2.35 говорят

В присутствии того кто утвердился в ненасилии вся враждебность прекращается

Итак Ахимса, или обет непричинения вреда.

Ненасилие, непричинение вреда, зла, отказ от агрессии, от нанесения обиды – все эти правила являются великим обетом ахимсы, лежащим в основе не только учения йоги, но и таких мировых религий как христианство и буддизм. Почему именно это стоит на первом месте в списке Яма и Нияма? Почему пророк Моисей и Иисус Христос учили заповеди «Не убий!»? Почему Будда поставил этот обет на первое место? Ответ очень прост: соблюдение ахимсы приближает нас к Абсолютному Сознанию, а несоблюдение отдаляет от него. Она помогает нам победить то звериное, животное, что в нас заложено природой, и возвыситься над первобытными инстинктами, раскрывая в человеке самые прекрасные качества и чувства.

Каждый, кто начинает практиковать йогу, независимо от стиля, названия или направления, должен понимать важность этого обета. Именно с него надо начинать изменять себя. Это – основа всех основ, «золотое» правило. Без него бесполезно закручиваться в сложные узлы или пытаться войти в медитацию. Успеха не будет. Без ахимсы нет йоги! Это правда жизни, и каждый должен подойти к ней с полной серьёзностью и ответственностью.

Ненасилие надо соблюдать АБСОЛЮТНО: на деле, словах, в мыслях, в ЛЮБЫХ обстоятельствах, в любое время. Кроме этого, непричинение вреда должно быть направлено не только вовне, но и вовнутрь самого себя. Эти два вектора дают нам энергию для приближения к Центру, к Истине. Сила ахимсы подобна силе гравитации: она так же строга и точна в своём действии и результате.

Что же подразумевает ахимса на личностном плане? В первую очередь – это отказ от негативных мыслей, эмоций, чувств, таких как раздражение, осуждение, гнев. Обида, злость, ненависть, неприязнь, вспыльчивость, мстительность и др.

Эти чувства являются нашими врагами – вампирами, пьющими энергию разума, которую нам необходимо направлять в другое русло, на другие цели. Когда эти отрицательные мысли и чувства пресечены и не тревожат нас, тогда сила воли, души, духа накапливается и даёт нам очень много потенциала для самореализации. Всех этих врагов надо решительным образом изгонять из сознания, делая его чистым, способным воспринимать более высокие энергии.

Во вторую очередь – это отказ от насилия к самому себе, к своему телу, уму. Люди начинающие практиковать йогу, очень часто бросаются в фанатичный аскетизм, не понимая какой вред они сами себе причиняют. Они перенапрягаются, выполняя изнурительные упражнения, мучают себя всякими сложными очистительными процедурами и суперстрогими диетами. Это крайности! Их надо избегать, помня, что самый успешный путь – это серединный. Не надо надрывать, мучить своё тело и психику. Перемены должны происходить постепенно. Надо работать над собой разумно, без стресса, без агрессии, без боли, не спеша. Необходимо расслабиться и дать время своему телу и уму, чтобы перенастроиться, преобразоваться.

Практика без напряжения, без боли, с внимательностью и осведомленностью. Золотые слова мудрого учителя.

Я однажды прочитал, что ахимса – это абсолютная космическая Любовь. Так пусть эта Любовь начинается с самого себя и потом передаётся на все живые существа нас окружающие. Я искренне верю, что тот, кто не любит самого себя, не способен любить других. Однако и к любви к себе надо подходить осторожно, иначе мы снова попадём в ловушку и превратимся в жестоких эгоистов.

Сила ахимсы очень велика. Она даёт человеку огромную психическую энергию и развивает такие высшие качества как смирение, уважение, бесстрашие, терпимость, самоконтроль и др. Кроме того, именно этот обет открывает нам дорогу к другим добродетелям. Очень важно об этом помнить! Ещё одна магическая сила ахимсы заключается в том, что она способна передаваться и действовать на другие живые существа. Попробуйте и узнаете! Закон притяжения подобного подобным действует в полной мере. Утвердитесь в ахимсе, и вы увидите как мир рядом с вами становится менее враждебным, менее злым и агрессивным. Даже собаки почему-то перестают на вас гавкать:-)!

P.S. Употребление в пищу мясных и рыбных продуктов ставит перед людьми непреодолимый барьер в соблюдении этого обета. Примите это как истину и начните менять себя с самого малого – ограничения в этих продуктах. Уверяю вас что то что вы получите взамен стоит того! (статья Дмитрия Малолкина)

Также существует 9 тонких форма насилия. К вопросам ниже будут мои комментарии, если есть желание – дополняйте:-)!

1) Ломание внешних обстоятельств, желание прогнуть жизнь под себя.

Я пользуюсь в таких случаях «работой» Бэйрон Кейти и ее 4-мя вопросами.

1. Это правда?
2. Второй вытекает из 1-го. Если человек отвечает, что да правда, то 2й вопрос будет звучать так — Вы действительно считаете, что это правда?
3. Что дает вам эта мысль. Какие эмоции вы испытываете?
4. Кем бы вы были без этой мысли?

Честный ответ и работа над этими четырьмя вопросами дает принятие ситуации, и пропадает желание прогнуть жизнь под себя!

2) Сексуальные отношения без желания создать семью.

На этот вопрос мне трудно отвечать, так как у мен отличная семья, всегда было желание ее создать. И я желаю всем обретение своей второй половинки, гармоничных детей и служения миру и людям.

3) Заработок денег без желания отдать на пожертвования и помощь.

Отсюда вырастает жадность, отделенность человека от Вселенной, не понимание, что мы все связаны на тонком плане.

4) Употребление пищи, без желания поделиться с голодным.

Для того чтобы понять, что есть люди, кому нечего есть, нужно просто побывать в слабо развитых странах, зайти в соседнюю квартиру, или поголодать самому. И если человек в момент принятия пищи будет думать только о себе, то нет ничего удивительного, что следующее его рождение может быть в такой стране.

5) Деятельность без радости и желания заниматься ей постоянно.

Тут, я думаю, включается механизм уныния, нет радости от любой деятельности и вообще жизни, что приводит к депрессиям и отсутствию состояния счастья.

6) Обучение без изменения себя.

Очень часто можно складывать в котомку полученные знания, без желания ими пользоваться. Тут развивается ложный эгоизм, – Я такой умный, так много знаю. Человек начинает ощущать себя выше других.

7) Обладание какими-то благами или способностями, без чувства благодарности к источнику.

Отсутствие благодарности опять таки приводит к унынию или недовольству сложившимися обстоятельствами. Повышаются претензии к миру и людям.

8 ) Эгоистический настрой – желание эксплуатации, а не заботы.

Здесь также развивается ложный эгоизм, желание использовать людей, в нужных тебе целях, отчего происходит отделение себя от Вселенной, ты разрываешь связь с Творцом.

9) Привязанности.

Это обширная тема. Из привязанности рождается страх. А страхи, как известно очень мешают жить. Также привязанность и страх – противоположности любви. Любовь – это предоставление свободы объекту любви. Так как цель человека – сделать другого счастливым. Хочется процитировать слова Рами Блекта – «Безусловная любовь – это Жизнь, а все остальное, в лучшем случае – блеклое существование…»

Ниже еще одна статья на тему Ахисмы Пола Даллагана, в переводе Дмитрия Малолкина.

Пол вот уже много лет руководит центром Аштанга Виньяса Йоги в Таиланде, на острове Ко Самуи. Огромный йогический опыт этого человека служит для практикующих большим подспорьем.

«Я не причиню тебе вреда». Ты хочешь сдержать это обещание или, по крайней мере, попытаться сделать это? Мог бы ты перенести это с твоей семьи и друзей на всех членов общества? На всех животных и насекомых? Не только действиями, но и словами и мыслями? Мог бы ты контролировать свои действия так, что даже самый незначительный поступок ни прямо ни косвенно не причинял бы никому вреда? Мог бы ты замечать все свои мысли, несущие негативные и болезненные отпечатки и чувства? Ты устал от людей, которые причиняют тебе боль своими словами и действиями? Есть ли связь между болью которую ты чувствуешь, и той которую ты «причиняешь»?

Базовая основа практики йоги-это непричинение вреда другим. Это ахимса, обычно переводимая как «ненасилие». Это первый номер в списке Яма, и первая ступень в Аштанга Йоге. В действительности это не является эксклюзивом для йоги. Ненасилие лежит в основе самых влиятельных мировых философий и религий. Пять предписаний буддизма ставят ахимсу на первое место. Сильное ударение на неё делается в заветах иудейско-христианского вероисповедания. Говоря простыми словами – это высший закон природы.

Почему же ахимса, несмотря на свою глобальную значимость и важность, так часто нарушается и так трудна для соблюдения? Один быстрый взгляд на новости и мы получаем прямое доказательство этого. Посмотрите пристальнее на ваш личный уровень, и вы увидите насколько часто, раз за разом, вас накрывает волной насилия. Кажется, что насилие рождается в человеке с самого рождения. Посмотрите на маленького играющего ребёнка, который может спокойно раздавить безобидное насекомое ползущее по земле. Кажется, что в этом нет ничего злого, однако уже здесь проявляется способность причинять боль, и даже убивать.

Итак, вы можете спросить, возможно ли вообще избежать причинения боли другим? И почему это мне делают больно, когда я совершаю добрые поступки? Помогая кошке выбраться, она больно меня кусает, сидя в саду меня жалит пчела, почему эти вещи случаются сами собой, или это нам так кажется?

Патанджали сформулировал для нас идеальный моральный жизненный принцип и изложил его в списке Яма. Его первичная цель-это обращение к нашей внутренней психологии. Как мы можем жить в мире и спокойствии и работать над самими собой, если многие наши мысли являются разрушительными и несут страдания? Мы рождены с этой тенденцией делать больно другим и это проявляется уже в раннем детстве и длится всю жизнь. Эти отрицательные врождённые аспекты нашего характера должны быть проработаны, остановлены, и удалены. Именно для этого и существует учение Яма. Мы способны причинять боль и мы должны это понимать, видеть и справляться с этим.

Мы можем помнить наше недавнее прошлое, но ранние годы уже забыты и память о прошлых жизнях стёрта и недоступна для нас сейчас. Согласно закону кармы, последствия прошлых поступков могут настигнуть нас, когда мы этого совсем не ждём, объясняя тем самым случайность возникновения неприятностей. Надо согласиться, что мы сами породили боль нашими прошлыми поступками, но, делая усилия сейчас, мы можем изменить эту цепочку. Мы можем начать придерживаться ахимсы и Ямы в этой жизни. Патанджали Йога Сутры говорят о результате соблюдения ахимсы:«В присутствии утвердившегося в ахимсе все живые существа перестают быть враждебными» 2.35

Такое прочное установление в ненасилии излучает свет изнутри и распространяется на всех окружающих, совсем как тепло костра согревает всё, что находится рядом. В то же самое время эта сутра говорит нам, что как только мы перестаём причинять вред другим и прочно в этом укрепляемся, то не остаётся шансов для того, чтобы вред причинялся нам самим. Всё яснее ясного.

Главный акцент Ямы делается на очищение нашего поведения, что помогает нам не поддаваться на «природные» позывы, которые ведут к боли, обману, горечи и т.д. Прелесть дхармы или йоги заключается в том, что через дисциплину и осознанность мы преодолеваем обусловленные шаблоны поведения, которые отрицательно влияют на нас или других людей, и таким образом начинаем испытывать наше истинное, природное состояние. Каждое последующее звено йоги включает в себя принцип ненасилия. Если мы рассмотрим сатья, или правдивость, то увидим что в её основе лежит ахимса, потому что обман, ложь, нечестные манипуляции автоматически несут в себе вред другим. Несоблюдение астеи, или неприсвоение чужого, тоже автоматически вредит. Быть неверным своему супругу или супруге (брахмачарья) также несёт в себе боль и горечь. Если мы соблюдаем ахимсу, то соблюдение всех остальных правил нам даётся намного легче.

Почему же причинение боли всё-таки существует? Как уже было отмечено, эта модель поведения была заложена давным давно в ходе нашего обусловленного существования. Если мы никогда не работали над этим, то на протяжении времени её действие только усиливалось. Её сила основана на таких чувствах, как жадность, вожделение, ненависть, гордость, заблуждение. В момент, когда мы хотим чего-либо и не получаем это, сразу возникает чувство агрессии. Это может проявиться в негативной критике в адрес человека, который не даёт нам то, что мы хотим или в желании причинить ему физическую боль.

Отношение и намерение являются ключевыми в этой ситуации и влияют на то, как мы действуем. В здоровом питании вы повышаете количество полезных бактерий в кишечнике, чтобы они боролись с вредными бактериями. При каждом дыхании мы убиваем множество микробов. Кажется, что совсем невозможно жить, не причиняя вреда. Таким образом должен иметь предпочтение принцип: «Спасти большее ценой меньшего». Главным здесь является спасение большего. В других случаях мы также можем причинять боль нашими беспечными и неосторожными действиями. Например, вы не подумав оставили велосипед посредине тротуара и пошли за мороженным. В это время, пожилой человек выходит из-за угла, не видя велосипеда, спотыкается об него и падает, получая серьёзную травму. Ваш неосторожный поступок причинил вред другому.

А как же насчёт гнева? Что плохого в гневе? Это очень важный вопрос – понять природу гнева и то, как он переходит в насилие и агрессию. Мой учитель наставлял меня: «не начинай гневаться!». Ежедневно мы попадаем в ситуации, которые требуют твёрдых и решительных слов. Однако есть тонкая линия между исполнением долга – дхармы и ассоциированием себя с ситуацией и, соответственно, вхождением в состояние гнева. Вот кто-то умышленно или нет берёт вашу куртку. Правильнее всего для вас и для другого человека было бы вернуть её, однако в решительности и твёрдости добиться своего вы теряете самообладание и отвечаете злом на зло причинённое вам. Чтобы натренировать себя и контролировать действия надо много времени. Это одна из основных идей йоги. То, как вы практикуете и протяжённость практики, может перестроить ваши принципы поведения так, что вы перестанете быть жертвой этих негативных ментальных отпечатков. Хатха Йога с помощью асан, дыхания и очистительных процедур помогает перенаправить потоки праны. Когда энергия течёт правильно, то старые инстинкты не получают подпитки и со временем стираются, а новый, осознанный подход развивается и растёт.

Невзирая ни на какую философию, с которой мы приходим к практике йоги, Патанджали даёт нам прекрасное решение: Пратипакша Бхаванам. Когда возникает вредная мысль, которая толкает вас или других к действию, и которая вызвана чувством жадности, злости, заблуждения, тогда надо вызывать противоположную мысль, основанную на понимании того, что каждая негативная мысль или поступок порождают круг несчастья и страдания в нашей жизни. Именно этому учил Иисус Христос:«…подставь другую щеку.»

Говоря простыми словами, надо ловить себя на негативной мысли, слове или поступке и применять её противоположность: заботу, любовь, внимание. Если кто-то вас подрезает на дороге, то не нервничайте, спокойно, пусть себе едут. Если ваш ребёнок делает какую-то глупость, то не бейте его, а осознайте ситуацию и попробуйте спокойно всё объяснить. Если кто-то делает вам больно на работе или в семье, то не надо желать им зла или проблем, оставьте их с этим. Чем чаще вы так поступаете, тем естественнее это для вас становится. То, на что вы обращаете внимание, растёт и увеличивается, а негативные инстинкты исчезают. Каждый день мы имеем возможность укрепляться в ахимсе. Тот факт, что у вас есть возможность и способность причинять боль, но то что вы выбираете не делать этого и является настоящей практикой Ямы, это и есть настоящая йога. Я каждый день напоминаю себе и даю обещание «я не причиню тебе вреда» моей жене, детям, и всем кого бы я не встретил. Я всё ещё над этим работаю, но уже ощущаю положительные результаты. Атмосфера большей любви, заботы, уважения дома и на работе. Давайте все будем стремиться к этому.

И тогда Лакшми посетит наши семьи.

ПЦ "Руна"

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *